近代基督教的特点，一是在资产阶级革命后经过调整而成为资本主义社会的上层建筑和意识形态；二是随着西方资本主义的扩张而以更大的规模向世界各大洲传播。十六世纪中叶在英国兴起的「清教徒运动」，主张清除国教内的天主教教仪和教阶制度，提倡「勤俭清洁」的简朴生活，它在教义上的加尔文主义和组织上的共和制原则，适合于资产阶级和新贵族发展资本主义的需要，所以成了资产阶级反对封建制度的第二次大决战──英国革命的意识形态外衣。在长期国会和克伦威尔时期，清教徒成为反对封建专制制度的主要力量。十七世纪初期清教徒开始向北美移居，后来分化为长老会、公理会、浸礼会、贵格会等派别。从十七世纪到十八世纪兴起的德国虔敬主义运动，英国福音奋兴运动和美国大觉醒运动，进一步冲击了旧的教会结构，产生了一批新宗派，也造成了更富于个人色彩的基督教的复兴。十八世纪的法国革命抛开了宗教外衣，沉重打击了天主教会和封建势力，但是罗伯斯庇尔创立新宗教的企图和拿破仑重建天主教的做法，表明资产阶级仍然需要宗教。十九世纪在英国发生的牛津运动，使安立甘宗更加确定了介乎新教与罗公教之间的立场，实际上反映出资产阶级开始转向保守。在天主教方面，随着教皇在意大利统一运动中丧失教皇国而成为「梵蒂冈之囚」，教廷在其世俗统治权削弱的情况下反而加强了教会内的精神统治，表现出日益明显的保守倾向。同一时期，随着欧洲列强相继向海外扩张，基督教也向更广大的地区传播，先是西班牙和葡萄牙划分势力范围，向中南美洲和亚非地区传教。英国成为海上强国后，一方面由于移民而将基督教带到北美和澳洲，另一方面又通过传教士向亚非广大地区传教。以后由于资本主义发展而强盛起来的欧洲各国和美国，也相继建立了传教差会，争相向世界各地传教。基督教在近代世界的传播，是与殖民主义的侵略扩张同步进行的。

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二十世纪以后，世界形式的巨变使基督教产生了重大的变化。科学技术的迅猛发展使社会心理日益「世俗化」，无产阶级革命的胜利给基督教造成了严重的生存危机，民族解放运动的兴起使得老的传教方针不再适用。现代基督教为了在新形势下生存发展，对自身作了重大的调整。它在神学思想上吸收了众多的现代哲学、社会科学和自然科学的因素，出现了一大批适应现代思想和社会状况的神学流派，如自由主义神学、新托马斯主义、新正统主义、基督教存在主义、世俗神学、解放神学和过程神学等等。基督教内部也不断发出同其它宗教、同其它意识形态、甚至同马克思主义「对话」，以及全世界所有地区所有宗派「重新合一」的呼声。具体表现为所谓「普世运动」。普世运动在二十世纪初期由欧洲和北美一些较大宗派的传教机构发起，初为协调对亚非拉地区的传教活动，以后逐渐发展为世界多数国家新教教会和东正教参加的范围广泛的运动。一九一○年，一百五十九个新教教会在爱丁堡召集「世界宣教大会」，一九一二年成为跨宗派的联合组织「国际宣教协会」。协会中亚非拉地品教会的代表从三十年代开始增加到半数以上。协会主要致力于调整和协调各教会的传教方针。一九二五年，在斯德哥尔摩召开了第一次「普世基督教生活与事工大会」，有东正教代表参加。一九二七年在洛桑召开了第一次「世界信仰与典制大会」。前者主要谋求各宗派在教会与社会的关系方面合作，后者则寻求在教义与教会体制方面合一的途径。二者以后逐步合流，于一九四八年在阿姆斯特丹正式成立「世界基督教会联合会」。一九六一年「国际宣教协会」也与之合并。世界基督教会联合会是各国各地区各宗派教会的联谊性组织，以「教会合一、世界合一、人类合一」为口号，成员包括大多数新教教会和东正教会(苏联的俄罗斯正教会也于一九六一年加入)。罗马教廷自从一九二九年通过拉特兰条约建立梵蒂冈城国以来，一直采取保守方针，但从六○年代开始改变僵硬的立场。一九六二年～一九六五年召开的第二届梵蒂冈公会议提出「革新」和「对话」方针以后，罗马天主教会开始同联合会进行接触与合作。由于第三世界成员教会日益增加以及苏联和东欧国家教会加入，世界基督教会联合会在社会政治事务上从纯粹的西方立场逐渐转向了「缓和」和调解立场，从发达国家立场逐渐转向了发展中国家立场。这实际上是当代世界西方矛盾和南方问题在宗教领域内的反映。